魂のふるさと

◆facebookにアップした長めのつぶやきに加筆、編集しました。

玉川大学の演劇専攻の恩師が玉川大学公演『ミュージカルヨセフ』(1985年3月8日 町田市民ホール)のラストシーンとカーテンコールの動画をこっそりfacebookにアップしてくださった。

私が入学する直前の公演だったので直接は関わっていないが、出演者はみなさんよく知る先輩がた。
演劇専攻は当時、1学年30人ほどの少数精鋭の、大学のイメージとはかけ離れた小さなコミュニティーだった。

なにかきっかけがあると、ヨセフのナンバーを誰かが歌いだし踊りだし、そのときのエネルギーがぶわっと蘇る感じによく触れた。
私たち1年生はおいてきぼりだったけど、自分たちが演る番になれば、先輩たちの空気と気持ちが直にわかるようになった。

伝説の『ヨセフ』。

今また、ブロードウェイから日本に来ているという。
しかし日本での初演はこの、わが恩師の翻訳と演出の、この作品。

facebookではいいね!の欄に、にわかに歴代の演専生の名前がずらっと並ぶ。
コメント欄は、当時の声が聞こえてきそうな会話でいっぱい。
私も思わずコメントに加わる。
後輩なのでちょっと恐縮しつつも、黙ってはいられない(笑)。

演劇おそるべし。
芸術おそるべし。
一瞬にして時空を超えて、一つの世界を作ってしまう。
30年以上が経過しているのをものともせず。

思わず、その頃のあまりの最高さの気分にまかれて、今がよくわからなくなった。

なんで毎日、政治のこと、戦争のこと、基地のこと、原発と放射能のこと、難しい社会問題であたまがいっぱいなのか。
演劇さえあれば、この世は天国なのに、という切ない感覚がよぎる。

演劇が、というよりは、当時の純粋な、自分という枠を超えてただ良いものを仲間と一緒に創ること、だけに専念して携われた演劇が、私にとってはかけがえがなく最高だった。

演劇のなかでも新劇、現代劇の基本となっている芝居は、左翼的というか、反体制的な色合いを持つことが多い。
それは本質的に演劇というものが必ず「対立」を描いているものであり、人間界における対立というものは、自分と恋人、自分と親、子、などごく身近なところから始まり、自分と社会、国家、歴史、自然、運命など大小さまざまな対立と昇華、そして和解(融和)という構図によって描かれているものであるということと、その対立の中でも個ということろに寄り添い描かれ掘り下げられるのが芸術や表現の役割であることからくると思う。

つまり芸術とは、人間とは何か、の探求そのものなのだと思う。

しかし時代によっては演劇やそのほかの芸術、言語表現などが国家権力によって規制され、体制側の宣伝、洗脳に使われることがある。
日本では先の大戦の時があからさまにそうだった。

そして、今。再びその色合いが強まりつつある。

演劇人の多くは非戦を心から叫ぶ。
それは、人間の探求は人権と平和、精神の自由あってこそ本分をなせるということを、その歴史も含め、身に染みて知っているからだろうと思う。

役の人生を深く生きることで表現するということが、人の潜在意識を豊かに創りかえる。
深い共感、その人の心が自分の心とひとつであるかのうような超感覚を体験する。
それは愛を生きることそのものだ。
それを客体と分かち合うのが演劇。

有史以来戦争が地上から消えたことはなかった。
しかし有史以来、演劇が消えたこともなかった。
人間の心が消えたことも、愛が消えたこともなかった。
どんなにいびつななかにも、その種を授かり、育て、引き継ぎ続けてきた。
私たち人間は。

苦しい時代こそ、歌があり、真実の言葉があり、踊りがあり、それが人の心に明かりを取り戻させてきた。
その歌を、言葉を、踊りを、心を取り上げるために利用するような世の中はまっとうではない。

私たちは貧しくても、苦しくても、心豊かに生きる権利と義務がある。
なぜなら、それが、人間だから。
私はそう思う。

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愛についての一考

もう本当に前のことになりますが、黒柳徹子さんがテレビで著名で博識な方の追悼番組のなかで、こんなことをおっしゃいました。

『これほどの知識と教養を学び身につけられた方が亡くなるって、本当にもったいなくて残念です。私は常々そういう知識というものはその方が亡くなるとどこへ行ってしまうのだろうと、本当に思うんです。』

それを聞いたとき私は、本当だ、と思い、それから折に触れそのことについて考えました。

考えてみればそれは知識に限らず人間の感情や感性や才能、すべての内的体験において言えることです。形をなしたものは形としてある程度は残りますが、形なきものはどうなるのだろう。

私にとってそれはとても重要なことに感じられました。

私が人生で初めて存在をかけて取り組んだものは演劇でした。演劇のなかにその答えは見え隠れしています。演劇に込められるエネルギーというものは莫大です。ですが、それは時間とともにあとかたなく消え去ります。劇場に装置を作り、専用の衣装を縫い、照明機材を釣り込み、役者はその役にいのちを吹き込み、準備をします。

時間のなかでそれを遂行し、なし終えるとすべてを解体し、劇場をからっぽに掃除してそこを去ります。

そしてそれは観客という対象者が現れるまでは作品として成立しません。『演劇とは舞台と客席、演者と観客との間に成立するものである』と、大学の授業でも習います。この概念は、私たちをハッとさせます。それは人間の人生そのもののようです。

私はそこに、限られたいのちそのものを感じます。その中で私たちが全力を注ぐべきものとはなんなのだろう、と考えないわけにはいきませんでした。

大学での芝居づくりは本当に魂を奪われるほど魅力的でした。私は演技が学びたくて演劇専攻へ行ったのですが、図らずもさらに偉大な学びがそこにありました。すべてがあった、と言っても過言でないほどです。

舞台の仕込みのためによく、モグリと言って、こっそり学校のスタジオで徹夜することがありました。そういうイレギュラーな作業が当たり前でした。疲労は極限に達します。そこでそれぞれの人が様々な反応をし始めます。イライラとか、怒りとか、そんなのはもう当たり前、序の口です。そこには厳しい上下関係もあります。2年生以上はキャストとスタッフを兼ねていますし、一年生はキャストにもつけずにひたすら作業になります。どちらも辛いのです。

好きでやっているのは当たり前ですが、それぞれが自己の未来と自分の度量を図りながら真剣勝負をしていますから火花も散ります。

そんな状態での作業には事故もつきものです。劇場にはおばけがいる、というのは普通に言われています。大きな劇場に行くと必ず神棚が祭られています。私たちも芝居の本番前には全員で祈りを捧げるのが普通になっていきました。

作業が深夜に及んでくると起こる現象としてとして、当時演劇専攻の一番の長老だった、今では有名な声優の大場真人さんの名前を、ちょっと狂言風に言い合う、というのが思い出されます。誰かが「おぉおば」と言うと「んまひと」と応じます。そういうのが、あうんの呼吸で起こってくるわけです。もう、ランナーズハイというか、トランス状態みたいな感じで。

そういう時間にだったと思うのですが、ある先輩が「芝居は愛だ」と宣言したのです。「おぉおば」「んまひと」とかのノリで。

すると先輩たちが「そうだ、愛だ」と応じました。「愛だ」「芝居は愛だ」「芝居は思いやりだ」「そうだ」「思いやりだ」という感じです。なんだか、そのとき感動していました。それくらい偉大で壮大なテーマのもとにこそ、われらは今ここに集ったというような、それがそこにいる人びとのなかで一瞬つながり共有したような感覚がよぎった気がしたのでした。

私はその時1年生でしたが、それがきっと真実からの答えなのだと感じました。そしてその後の体験の中でその真実に出会っていくことになりました。

1980年代後半という時代でした。

当時はまだ、愛と言えば男女の恋愛、というのが普通の認識だった時代のように感じます。向田邦子さんの小説なんかにも「愛」という言葉はこそばゆい、という表現がありました。親子の愛すらまだ愛とは呼びづらかった時代のように思います。

文明開化の時代から、「芝居は魂だ」という教えはありましたが、このころ「愛」という意識のグリッドが地球で再形成されたのでは、と私は感じているのです。

さて、冒頭の徹子さんの設問です。

蓄積された知識と教養はその人の脳みそとともにこの世から消えてしまうかもしれない。けれどもその叡智への探求のために費やされた努力や献身やその根底に座する愛という体験の記憶は、この宇宙の意識に明瞭に刻まれ永遠に消え去ることなどないのだ、と私は知っています。

舞台美術や衣装やそれを照らす照明の光や、登場人物たちが織りなすドラマまでもが一夜にしてこの世から消え去ってしまってなお、そこに吹き込まれたいのちの息吹とそれを共有し心を震わせた人びとのその愛の振動は、宇宙という無限の意識の中に刻まれ、またいつかどこかで産声をあげる誕生のその時まで、その一隅を照らし続けるのです。

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