愛をつかむ

愛って、実感したことも体験したこともない気がします。まったく雲をつかむような感じがして・・・

セッションでいただいた言葉なんですが、「愛」という言葉に対する感じ方は本当に多様で多くの方からいただく疑問でもあります。

私事ですが、だいぶ近年になってから母に「私って結局なにも愛してこなかったのかもしれない」と告白されて衝撃を受けたことがあります。子供にとってはびっくりですよね。え、愛されてなかったのか!(笑)

以前はなるべく神と愛というワードを使わないで説明できるように努めていたこともありましたが、今ではむしろ多用しています。それなしに始まらないという世界の仕組みがよくわかったらです。

愛はすべてです。ゆえに神もすべてです。人間の愛には情や考えが入り込み、そういうつもりはなくてもいつも制限を加えます。でも純粋な愛には制限がありません。

私たちがいくら無垢で愛そのものでいようとしても、そこには必ず恐れという曇りがかぶさっています。私たちはおひさまを直接凝視できません。神とは何か、愛とは何かを考えるというのはおひさまを凝視して正体を確かめようとするのに似ています。ただそれだけを見ても眩しくて目が痛いだけです。

でも、おひさまが照ったときの空気や風や緑や海や街並み、そしてそれらに触れたときの自分の気分や感覚は味わうことができます。優しい、きれい、柔らかい、力強い、新鮮さ、細やかさ、満ちている感じ・・・感じ方はさまざまでも、それらが私たちに与えてくれるエネルギーがあります。

また、実際にもっと全体の仕組みを知れば、おひさまなしにわたしたち生命が生きられないということもわかります。おひさまが生きとし生けるものをどのようにして生かしているかというのはただ生まれて生きているだけでは実感しにくいものですが、理解や洞察が深まるほど、世界が奇跡的なつながりのなかで保たれていることがわかります。

しかし宇宙は生物の王国ではありません。無生物と言われるもの、石や土、火が星を作りその星々は一定の秩序の中に暮らしています。無生物のものにもまるで意志があるかのように、始まりと終わりという寿命のなかに生きています。おひさまが源ではなく、さらにすべてを生かしているなにかがそこにあります。わたしたちはそんな世界で暮らしています。

そんな大宇宙があり、私たちのからだのような小宇宙があります。生物無生物に関わらずそこに秩序と法則を生み出し統制している力があります。

それは私たちの思惑が生み出すストーリーや欲求が生み出す必然とは違ったリズムです。自然界に心を合わせると私たちは少し自由になれるかもしれません。しかし私たちは自然界からもらうばかりの生き物ではありません。自然界をリードできるように与えられた知性を持ちます。

知性によって私たちは本能やサバイバルの能力を補ってきたかもしれませんが、それはただ得るために授かった能力ではないのです。それは、全体の仕組みと自分の内側にある仕組みを理解するほどに実感できるようになります。

私たちは自分を知るほどにその能力のパワーと、使い道についてさらに知るようになります。

多くの人が自然という言葉を人間以外の動植物や景色にあてがって使います。しかし、私たちこそが自然です。私たちはすべてとつながっています。そのことを思い出ししっかりとつながり直すことが必要です。

全体を理解するというのはそういうことです。そしてそれとどのようにつきあっていけばいいのか、生きていけばいいのかは、自分を理解することでわかります。

すべての背後にあるもの、それが神でありその息吹である愛です。

ですから私たちが頭で作り出した、経験による推測に過ぎない因果関係よりも圧倒的に、愛の法が大きく強いのです。私がこうすればあの人はこうするだろう、あの人がこうしたから私はこうなってしまった、それが潜在意識の世界、つまり習慣の世界です。

しかし目を開けば、そんな因果律を超越した本物の法則があります。それは本物の自然であり今ここに、そして永遠にそこにあります。

インナーチャイルドの真実

この世に生まれた赤ちゃんの最初の世界。
父と母という神の原型が、家庭という世界を築いていて、まずは自分の居場所と安全を確認する。

赤ちゃんによっては先にもう少し大きい住人がいることもある。
もっとたくさんいることもある。
沖縄へ来て驚いたのは、何人ものおとな(たとえば親戚のおじさんおばさん)が同じ王国に暮らしていたケースなどが意外と多いこと。

でも、大国の創造者であり自分のいのちを直接養う神はお母さん、そしてお父さんだ。

自分の居場所、それは「神々に歓迎されているかどうか」そして安全は「神々が友好的に平和を保っているかどうか」だ。
「歓迎されているかどうか」は「自分は愛されているかどうか」そして「友好的に平和かどうか」は「お父さんとお母さんは愛し合っているかどうか」と言い換えることができる。

赤ちゃんにとっての愛情確認は死活問題だ。

潜在意識(インナーチャイルド)の成り立ちと仕組み、作用の説明をこれまで何度繰り返してきただろう。何度も何度も繰り返し理解を求めているうちに自分の内側から真実がぽつぽつと浮かび上がってくるようになった。こういうのを降りてくるというのだろうけれど、降りてくるというような突発的で不安定な感覚ではない。

たとえばやかんのなかでいったんお湯が沸いたらそのあとは定期的にぼこぼこと水蒸気の泡が上がってくる。この泡を捉えるのだ。水である時の水蒸気は目に見えない。たとえ見えなくても空気中にそれは気体として上がってはいる。この水蒸気を見ようとするのがよくあるスピリチュアル風なやつで、見える人には見えるし見えない人にとってそれはオカルト的だ。

しかし瞑想を継続的に行って自己意識の浄化(既成概念の見直し)をして自分の波動を上げていくと水温が上がり、沸点がくる。そこから水蒸気を捉えるのは普通のことになる。見えるし聞こえるし、普通に実態があるのだ。

話を戻す。
前回の記事にも人間は弱いとかサバイバルに不利だと書いた。確かに知性はずば抜けているが、愛が伴わないと自滅すると。思いやりという裏打ちがない文明は、いづれ他者を倒すとか勝つとか、そんなことのために用いられるだろう。それが生き物の第一の本能だからだ。オオカミやライオンは自分の足と牙で適う相手を探すけれど、人間の知性はもっと多くに優る。知性の発達と愛の深化は、生き物としての人間にとっても不可分なのだろうと思う。

人間の潜在意識が3才くらいまでに最大の発達期を迎え、その後の変化はとても緩やか。13才ほどでその発達は収束してしまうとされる。私が面白いと思うのは、その発達期に人間という生き物が、肉体的には文字通りお母さんにおんぶにだっこだということだ。知性、意識ばかりが発達して肉体のほうは自立しない。そのアンバランスは人間という生体にとってそれが必要で重要だからなのだろうと思った。

人間の特質は圧倒的に知性だ。それと不可分なのが、情緒と言われるもの、感情、共感、そして愛なのだと思う。それなしに人間は生き残れない。知性は自立できない。破壊力はいつか自己を含む同種に向かい自滅するはずだ。賢者が長いこと警告し続けてきたのは寓話的な発想ではなく、人間の仕組み、原理そのものから解析した真実なのだと強く思う。 

人間は3才までに、お母さんにつきっきりの愛情を求める。目を離さないで、ずっと見ていてほしい。これはすべてのインナーチャイルドの根源的な欲求だと思う。そこには身の安全を図る「本能」と、愛情を求める「情緒」が入り混じっている。これが人間という生き物の原点なのだ。

心の問題と言われているものは、すべて愛情の不足だなどと言われる。その言葉を聞いて憤慨する人もいる。愛情不足をお母さんの努力不足、能力不足と混同すべきではない。愛というのは数字のように過不足を測れないものだ。だから私たちはそれについて一生かけて、いや、数千の輪廻を超えて学んでいるのだ。

愛はそもそも誰にも不足している。それがインナーチャイルドを探求してきた私の感想だ。完全な愛を知るまでそれは続く。完全な愛を神と呼ぶことができる。私たちの魂はそのための旅をしている。しかし新しく生まれてきた肉体のほうは知る由もない。そこでボタンの掛け違いが起こる。魂の求める愛を、肉体のほうはお母さんに求めるのだ。完全な愛を。

魂を主体に世界を観ると、インナーチャイルドの抱える欠損こそが、人間が魂の任務を遂行するための仕掛けなのではと思う。お母さんの愛が至上であったらその人はそれを超えることを求めるだろうか。自分が渇望するものを、人にも与えようと努力するだろうか。

いづれにしても、インナーチャイルドの問題を扱うとき、魂つまり超意識以上の観点を持たない限り、必ず限界の壁に当たる。それが私の得た真実だ。潜在意識を補修すれば「人並み(か、それ以上)の生活できる」という世界観から抜け出せない。前回書いた通り、暗雲が晴れる快感のために不幸を体験するというループ以上の喜びが見えない。

そうなると、欠損を作り出したのはお母さんの過失であり、それを赦すには我慢するしかない。欠損を抱えながらこの世を生きるのは不利であり、自分が過失を起こさないためには「子供にしてはいけないことリスト」を遂行することが子育てに必須になる。自分への愛などあとまわしだ。

この分野はまだまだ発展中だ。暗雲を一度すり抜けたことでセラピーばんざい、という気分になりセラピストを目指し実際行っている人も多いと思う。その中にもちろん真実はある。ただ、それで全部だと思わないでほしい。

自分の人生には多くの体験が与えられた。そこから得たものを伝えることは一つの使命だと思う。しかし体験から本当に大事なことを言葉やかたちで伝えるという作業は本当に骨が折れるものだ。私は伝えきれない多くを意識の海に記録していく。誰かが瞑想によってそれをすくいだして活用してくれるだろう。私が与えてもらったように。

ひとりじゃない

「わたし、ずっとひとりぼっちだと思っていました。でも、ひとりじゃなかったんですね」

こんな言葉をヒプノセラピーやカウンセリングのセッション後にいただくことがよくある。それは、例えば両親との和解や対人での気づきがあったときに限られるのではなく、むしろ自分自身、深い自己意識、インナーチャイルドや自分の過去世の人生、またハイヤーセルフに触れたことによってもたらされる感慨であることが多い。

ひとりじゃなかった。

人生を生きていてそう感じる前と後では明らかに世界は違っている。どんなに他者と親密になったとしても、どんなに大勢とつながったとしても、そのことで「ひとりじゃないんだ」という平安を恒久的に持つことは不可能だ。私たちは出会っては別れ、得ては失う。得たものが大きければ喪失も大きい。これが地上世界の真実。

ひとりじゃなかった。

私にもかつてこの気づきがあった。それは黒から白へと切り替わるように起こるのではなく、巨大な歯車があるときから逆回転を始めるように訪れる。巨大な歯車とは、地球が私の世界を乗せて回っているのと似ている。逆転のために一瞬世界は静止しなくてはならない。それから慣習のちからに馴染んでいたあらゆる創造物は軋み、あるものはなぎ倒される。例えばエスカレーターがいきなり止まり逆走するようなおかしな感覚。それが地球レベルで起こるのだ。

ひとりじゃなかった。

その時、すべては変わる。たとえば光り。たとえば言葉。たとえば形。たとえば愛。
(ひとつひとつ想像してみてほしい。)

孤独の中に見える光と、ともにある者に見える光は。
孤独の中に語る言葉と、ともにある者が語る言葉は。
孤独の中に知る形と、ともにある者が知る形は。
孤独の中の愛と、ともにある者の愛は。

まったく別のもののように変わる。共有する範囲も、ベクトルもその意味も。
二つの世界はつながりを失い、さらなる孤独へと堕ちたかに見える。それが世界の静止と逆転だ。

ひとりじゃなかった。

これは瞑想における重要な通過点であり目的地でもある。内なる神は私たちを創造し導き育む。私たちの意識の根幹に座して私たちの生命に寄り添い続けている。私たちが今世のこの肉体を与えられるよりも遠く古からずっと。その存在を内に確かに感じることが、私たちを孤独という分離の幻想から目覚めさせる唯一の道だ。孤独である限り、私たちは戦わなくてはならない。自分を守れるのは自分自身。もしくはこの世で味方と言える少数の他者しかいない。私たちは安全を得るために戦い続ける。そしてその戦いに終わりはない。生とは死と死の合間のつかの間の、物語に過ぎない。

ひとりじゃなかった。

ひとたび孤独という幻想から覚めたとき、私たちの生は変わる。生は永遠のもの。生は真実そのもの。その時ようやく、私に私という存在が見え始める。それまでの私という幻想が軋みなぎ倒され、本当の私が見えてくる。私は永遠なるものの一部であり、真実の一部であり、愛であり、私は授かったものであり、私は生かされている者だとわかる。

ひとりじゃなかった。

その気づきは私を変える。私という過去の誤った枠組みを打ち砕き、私は尊さの顕現であるとわかる。私は愛されし者であると。

その時そこに自分への感謝が生まれ、自分を愛するということの真意が、すべての尊き者への賛美だということがわかる。私はすべての尊きものとともにある者。

自分への感謝は即ち尊きすべての者へのそれであり、すべての尊き者への賛美は私への愛だとわかる。その時、私というものは消滅し、ただ、神とともにすべてがあるとわかる。

世界に私はいない。
世界には私というすべてと、神だけがある。

神に触れる

みなさんこんにちは。投稿久しぶりになりました。先週末は定休日にプラス2日のおやすみをいただき、夫婦と夫の母と3人で長野へ行ってまいりました。長野は私の父の故郷でもあり、夫の風間家の古いルーツでもあり、ご縁を感じています。

旅のテーマは諏訪大社と風間氏発祥である風間神社の巡礼でした。夫の往診先のおばあにおやすみをいただくときに理由をお話すると、おばあは「先生はえらいさー」と言って褒めてくださり「どここどでこういう仕事をしています、と、神さまにちゃんと言ったらいいさー」と教えてくださったそうです。

旅はのっけからおもしろいことだらけでしたが、話が長くなってしまいますのでまた今度ということにして、帰ってきて感じたことですが、やっぱり瞑想とこういった巡礼は別ものでした。どういうことかというと、旅の刺激で頭の中がわんわんしてしまい、落ち着くためにはどうしても瞑想が必要でした。神さまに触れ合いに聖地へ赴いたのですが、神さまを感じるには圧倒的に静けさが必要だということでしょう。数回瞑想するうちに内面は静まり、肉体の疲れもそれとともに癒えていきました。

巡礼というのはそれそのものが自分へのご褒美ですね。神とのつながりというのは普段の生活の中にあるものだとしみじみ思いました。

さて、人間にとっての神さまってなんなのでしょう。神さまが人間に望むことってなんでしょう。

いろいろな側面があり表現があると思いますが、どんな場合にも私は一番に「人間のしあわせ」だと思います。神さまは人間のしあわせだけを望んでいると思います。

人間とはとても複雑で高度な仕組みを持ちながら生きています(神に似せて創られたと言われるほど)ので、しあわせになることは一筋縄ではいきません。だから、神は私たち世界の背後に遍在し、私たちを常に内面(意識)から導きます。

私たちは人生ゲームの最中、どんなに必死になってもはっと我に返って「神さま、私のこのゲームはあなたのご意志にかなっていますか」と問いかけることが許されています。そしてそのルールを採用したとき神さまは必ず応えてくれることになっています。

私たちはついつい、ゲームをプレイしているのはわたしであって、その全責任は自分だしその成果も自分だけのもの、と勘違いしてしまいます。しかし、人生のゲームは常に神さまとのチームプレイです。そしてこの物質界に出現してくる以前の水面下で、ほとんどすべての段取りや設定を、私たちの自由意志が非常に尊重されるかたちで整えてもらっています。

私たちが自分という存在をよく見てよく感じてよく知り、そしてその本質に沿った選択ができたとき、神のちからは最大限に私たちと一体化できます。なぜなら私たちの本質と神の特性がひとつだからです。

「自分のしあわせってなんだろう」
このことをどうぞ追い求めてください。その問いとその追及こそが、神が私たちに歩んでほしい道です。そして何度も本質から逸れながらもあきらめずに求めれば、おのずとその答えに出会うことができます。

「しあわせ」についての様々な誤解がこの世にはあります。インナーチャイルドを探求することの目的もここにあります。過去世を探求することの目的もここにあります。ハイヤーセルフを探求することも、チャネリングをすることも、宇宙と真理の探究をすることも、すべてここにあります。

人ひとりの想念にも、社会的な通念にも、そして世界の在り方のの中にも、しあわせについての誤解が満ちています。私たちはその誤解の存在に気づき、そしてその誤解に慣らされてしまった自己の洗脳を解き、そして本質という光りであり愛であるものに出会い感じること。魂は私たちにそれを求めています。神とその愛は私たちにそれを求めています。

私が人生を通して体験した神はそれです。

無いものねだり

だいぶ以前に、ネット上で「ありがとうの反対はなんでしょう?」というのが話題になっていました。
憎しみ?とか怒り、とか、無関心?という返答もありましたが、その設問の答えは「あたりまえ」でした。

なるほどうまいこと言うね、と思っていましたが、言葉の通りだなとつくづく思います。
反対語がどうのというより、ありがとうは「在り難き」ことが与えられたことへの感謝なのですね。

もらって当たり前、持っていて当たり前と思っていたら、在り難き幸せは湧いてきません。

また他者への感謝は意識していても、自分自身に対して、例えば自分が無意識にできていること、となるとほとんどの人は敬意を払いません。
無意識だからそうなるのは当然ですが。

今の世の中、やろうと思えば多くのことが体験できます。
学校へ行って習ったり資格を取ったりもやればできる。
やらないからできない。
そうなってくると、まるでそういうことをしないことが怠けているような気までしてくる。

やってます!という派手なエネルギーにみんながあおられているような気がしてきます。
自分への付加価値をたくさんのっけていかないと満足がいかない。
そうでないと生きていけない、とまで思い込む。
たくさんのっかっている肩書が自分の価値だ。
はっきりそう思わなくても、なんとなく空気の中にそういうものがあって、知らず知らずに同意している。

私も過去はそういう性質でした。
スケジュール表が埋まってないと落ち着かない。
とりあえずやった、という手ごたえがほしい、という感覚に追われていました。
常に焦って人生を生きていたし、やってもやっても満足というものもありませんでした。

そして、自分ができていることはみんなできてあたりまえ。
だからそれ以上のことをしなければ、と感じていました。
当然、できている自分への敬意も、天から与えられた資質への感謝も足りていませんでした。

思い起こせば母はそういう観念を強く持っていた人だと思います。
客観的に見れば彼女はとてもユニークで突出したところをたくさん持った人なのに
「容姿は十人並み、才能がない、結婚なんてだれでもできる」が口癖でした。
娘の私はなんとなくそれを刷り込まれて、十人並みにはるかに劣る自分の容姿を始めいろいろなものに劣等感ばかり。
あげく誰にでもできると教えられたはずの結婚が、望んでも望んでもできないということを母に証明するかのように苦労しました。

結婚は確かに籍を入れればできるのです。
問題なのは、結婚を通して幸せになるかどうか。
結婚しようがしまいが、自分を幸せにする努力こそが大事です。
それを置き去りにして社会や誰かから認められるための努力ばかりに気をとられていました。

認めてもらうための付加価値と、幸せになるためにみつける自分の本当の価値とでは、天と地のように違います。

どっちもほしい、と思う人も多いかもしれませんが、両方いっぺんに追いかけるのは実際にはほとんど不可能かもしれません。
付加価値がいっぱい乗っていれば自分の中身をみつけるのにそれだけ目くらましが多く、また本当の自分の価値を優先しようとしても付加価値を手放すのがこわいのです。
人間は失うことをとても恐れる生き物だから。

幸せになること。
それを求めること。
真剣にですよ。
そうすると、人は大切なことに自然目が向くようになります。
それは心です。

幸せになるのにはたくさんのものをバランスよく持っていなければならないと多くの人が思っているようです。
それで、あれこれ手に入れるために、幸せになることを真剣に求めることを後回しにしてしまいます。

でも本当に足りないものも、本当にみつけなければならないものも、人生にはわずかです。
それ以上に莫大なたくさんを、私たちはすでに、持っています。

ちょっと足りないわずかなもののために努力し、すでに持っている莫大なものにたくさん感謝できたら、人生はとても豊かです。

気づきはそういう豊かさを与えてくれます。
瞑想はだから、人を幸せにするのです。

他者から理解されるためには

「人生は難しい」と思いながらずっと生きてきましたが、その割に気がつくと、「心底納得したこと」や「確信したこと」は、時間や体験を経ながらいつか「やっぱり思った通りになった!」という結末を迎えることが多くなりました。

それらは達成されるとか、認められる、というようにではなく、「やがてみんな本当のことに気づくようになる」というように自然に訪れます。

私の信念は「誤解はいつか必ず解ける」であり、「あらゆる不和は誤解」です。

人間は誰もが多かれ少なかれ周囲との比較によって自分を理解しようとします。人間が社会的な生き物である所以です。しかしその対比の基準となる価値観はほぼ、その人の感覚的な慣習によって形作られています。

私たちは自分の色眼鏡で周囲を測った上に、その測った周囲との比較で自分を測ろうとするわけです。こんなおかしなことをしています。それが誤解でなく真実だと思うこと自体、ちょっとクレイジーですよね。

もし誰かがそのことに気づいて、まずその色眼鏡に着いた色を落とすことに専念し、透明になったところで周囲ではなく自分を見つめ、内部を理解し、そして改めて周囲を見回してみたらどうでしょう。いかに以前の自分がおかしな目線で物事を理解したつもりになっていたかわかります。

問い直され精査されない価値観は刷り込みにすぎません。その眼鏡に適わないものを裁き続けることを多くの人は正しいこと、と考えています。

すべて、誤解です。

また、自分は周囲から誤解を受けている、と感じている人も多いかもしれません。自分は理解されない、と。

いったん誤解を受けたと感じてしまうと、人間関係がうまくいかなくなりこじれます。誤解を解くために頭の中で、「あなたが思っているのは誤解です。私は本当はこうなんです」と説明を繰り返します。あなたは誤解しています!と。

しかしこの説明もなかなか理解してもらえません。

だってそうですよね。その説明って、「あなたは間違っています。私は正しいです。あなたが改めなさい」と相手にメッセージを送っているようなものです。そう言われて喜んで受け入れる人なんてそういないでしょう。

「誤解を解くためにできること」。それは、自分がもっと理解することなんです。相手にわからせよう、わかってもらおう、とがんばる暇があったら、自分にくっついている目隠しに気づくことから始めます。

「でもどうやって?!」その通り。目隠しが付いたままその目隠しを見ることはできませんよね。・・・ただし、自我・思考のちからには、です。

私たちにはすべての人に、より高次元の意識、つまり魂、そして内なる神の意識が備わっています。だから、そこに依頼して気づかせてもらうのです。

心を静め、そちらに寄り添い、「自分にくっついている目隠しを緩めて真実を悟らせてください」と願うこと。それが瞑想です。

誤解を解くために相手を変える必要はありません。私自身がより真実の自己に近づくことで、より全体性を理解することができれば、相手をも理解することになり、真の相互理解へと道は通じるのです。

これが今とこれからの、真のコミュニケーションの時代のやり方になるだろうと、心から確信しています。

超人のすがた

「私たちの真の強さは自己の明け渡しからくる」
これは敬愛するスリ・ダヤ・マタさんの言葉。

そう聞くと、誰にでも何にでも従順に言いなりなイメージを持つ方もいるかもしれませんが、
もちろんそうではありません。
明け渡す相手は神しかありません。

「夜も昼も、何をしていても、心の背後で常に神のことを考えているようになるまで、あなたの心のすべて、思いのすべて、魂のすべてで、神を深く愛してください。」

究極、瞑想を何のためにするかと言えば、
そうなるため、なのだと思っています。
自己を明け渡して、内側を神で満たしておく。
そして、それを、生きる。ただそれだけ。

瞑想の習慣のない方からみるとおそらく気持ち悪い話ですよね?
私はもちろんそう志して日夜励んでいますが、
でも暮らしはいたって普通の感覚です。

例えば些細なことが心にひっかかって落ち着かなくなること、
沖縄で教えていただいた言い方だと「さーさーする」ことなんて、
いくらでもあります。

さて、そのさーさーを追っかけて分析をしたところで、

それはほとんど解決しません。
なぜだろう、どうしたらいいんだろう、なにがいけないんだろう、
あれかな、これだろうか、いやそんなはずはない。

これをやっているうちにだいたい行き着くのは
「ああもう、こんな自分でいやだな」「自分ってやっぱりだめなんだな」
「ああ世の中ってめんどくさい」などという境地です。

ヨガナンダ先生はこうおっしゃいます。
「自分の考えを見張っていなさい。どんなに多くの時間を、無駄な考えや、愚かな考え、否定的な考えに費やしているかを理解しなさい。そしてどのくらいの時間、自分が神のことを思っているのか見守りなさい。」

さーさーする自分について真剣に考えていたとしても、
それは自分と向き合うということとは違う、と
気づいている人はどれくらいいるでしょうか。
自分のことや他人のことを一生懸命思っていたとしても、
思っている自分が神から離れてしまっている、ということこそが、
気づくべきことだということなんですね。

またそこでいろんなわながあります。
じゃあ悩まないで明るくふるまっていることがいいことなんだ、
ポジティブに考えればいいんだ、という方向に向かうこともあります。

いえいえ、それもやはり、意識は外に向かっていることになります。
内面は放っておいて、外側への対処に向かっているんです。

神は内面にしかいません。この世においては。ある次元においてはすべてにいらっしゃいますが。
ですから私たちが神を思うときは内面に向かい合うしかありません。
神を体験するのも実感するのも、私たちの内側を通してしかできません。

自己と向き合う、というのは究極神と向き合うことに他なりません。
自己の本質が神だからです。

はっ、そうだった、と、さーさーから離れて神に戻ってきただけで、
さーさーは幻想となって去ります。

平安に戻れば、その原因やきっかけはもう存在しません。存在する意味がありません。
それより、戻ってきた喜びと感謝があります。
その中からさっきまでの自分を観察し、学ぶこともできます。
平安に戻ってきてこそ、初めて学びができます。

こんな、天国と幻想の間を、お皿を洗ったり床を拭いたりしながら
行ったり来たりしております。
夫と神について話し合う時、セッションの時、自己ヒーリングと瞑想の時が、
一番神を実感できる時間です。
幸いなことに、ここに時間を費やせる生活をしていることが何よりしあわせに思います。
それを選ぶことを選べた自分になれたことが、喜びです。

超人のすがた

「私たちの真の強さは自己の明け渡しからくる」
これは敬愛するスリ・ダヤ・マタさんの言葉。

そう聞くと、誰にでも何にでも従順に言いなりなイメージを持つ方もいるかもしれませんが、
もちろんそうではありません。
明け渡す相手は神しかありません。

「夜も昼も、何をしていても、心の背後で常に神のことを考えているようになるまで、あなたの心のすべて、思いのすべて、魂のすべてで、神を深く愛してください。」

究極、瞑想を何のためにするかと言えば、
そうなるため、なのだと思っています。
自己を明け渡して、内側を神で満たしておく。
そして、それを、生きる。ただそれだけ。

瞑想の習慣のない方からみるとおそらく気持ち悪い話ですよね?
私はもちろんそう志して日夜励んでいますが、
でも暮らしはいたって普通の感覚です。

例えば些細なことが心にひっかかって落ち着かなくなること、
沖縄で教えていただいた言い方だと「さーさーする」ことなんて、
いくらでもあります。

さて、そのさーさーを追っかけて分析をしたところで、それはほとんど解決しません。
なぜだろう、どうしたらいいんだろう、なにがいけないんだろう、
あれかな、これだろうか、いやそんなはずはない。

これをやっているうちにだいたい行き着くのは
「ああもう、こんな自分でいやだな」「自分ってやっぱりだめなんだな」
「ああ世の中ってめんどくさい」などという境地です。

ヨガナンダ先生はこうおっしゃいます。
「自分の考えを見張っていなさい。どんなに多くの時間を、無駄な考えや、愚かな考え、否定的な考えに費やしているかを理解しなさい。そしてどのくらいの時間、自分が神のことを思っているのか見守りなさい。」

さーさーする自分について真剣に考えていたとしても、
それは自分と向き合うということとは違う、と
気づいている人はどれくらいいるでしょうか。
自分のことや他人のことを一生懸命思っていたとしても、
思っている自分が神から離れてしまっている、ということこそが、
気づくべきことだということなんですね。

またそこでいろんなわながあります。
じゃあ悩まないで明るくふるまっていることがいいことなんだ、
ポジティブに考えればいいんだ、という方向に向かうこともあります。

いえいえ、それもやはり、意識は外に向かっていることになります。
内面は放っておいて、外側への対処に向かっているんです。

神は内面にしかいません。この世においては。ある次元においてはすべてにいらっしゃいますが。
ですから私たちが神を思うときは内面に向かい合うしかありません。
神を体験するのも実感するのも、私たちの内側を通してしかできません。

自己と向き合う、というのは究極神と向き合うことに他なりません。
自己の本質が神だからです。

はっ、そうだった、と、さーさーから離れて神に戻ってきただけで、
さーさーは幻想となって去ります。

平安に戻れば、その原因やきっかけはもう存在しません。存在する意味がありません。
それより、戻ってきた喜びと感謝があります。
その中からさっきまでの自分を観察し、学ぶこともできます。
平安に戻ってきてこそ、初めて学びができます。

こんな、天国と幻想の間を、お皿を洗ったり床を拭いたりしながら
行ったり来たりしております。
夫と神について話し合う時、セッションの時、自己ヒーリングと瞑想の時が、
一番神を実感できる時間です。
幸いなことに、ここに時間を費やせる生活をしていることが何よりしあわせに思います。
それを選ぶことを選べた自分になれたことが、喜びです。

ハイヤーセルフからの学び

みなさんこんばんは。沖縄は急に冷え込みました。つい先日まで夏とさほど変わらない服装でいけていた気がするのですが、今日は冬仕様でも寒いと感じました。とは言え、10月に東京に行った時ほどの仕様ですが・・今日は暖房を入れながら書いております。

先日お伝えしました勉強会ですが、ありがたいことにご応募いただきただいま残席1名様となっております。引き続きあと数日募集させていただきます。締め切りの際にまたご連絡いたします。いつもながら、いらしてくださる方がたのエネルギーが内容を導いてくださいます。とても楽しみに、準備させていただいております。ありがとうございます。

ヒプノセラピストとして東京で仕事を始めてから15年以上の月日が経ちました。沖縄へ来て、ヒーラー、カウンセラーとしての自分を育ててくださったのは、いらしてくださった皆さんのお力と、内なる神の導きに尽きます。自分のため、本当の自分として生きるために始めた人間と心の探求は、真理の探究へと私を導いてくれました。

ヒプノセラピーでは、ハイヤーセルフという概念をワークに組み入れていますが、それが本当はなんなのか、始めた当初ははっきりと見えていませんでした。ただ、ワークするとそれは起こる、という感覚でした。

ハイヤーセルフとはより高次元の自己意識と言い、私たちの通常の視野よりもより広く高い見地として存在すると考えられます。瞑想によって波動が高まり魂と同調したときの意識状態と見ていいのでしょう。チャネラーと言われる方々は「私のハイヤーセルフはこう言ってる」とか「あなたのハイヤーセルフはこう言ってる」などと表現されます。

当初は私自身もいつかそんな風になるのかしらという思いで、いつもハイヤーセルフにどうすればもっとあなたの声や言葉が聴きとれるようになるのか問いかけました。

ある日、「あなたは自分の言葉でそれを語りなさい」と言われた気がしました。それがどういうことなのか瞑想しますと、それはどうやら、メッセージを自分のものとして伝え、責任をとるように促されているようでした。

それまでハイヤーセルフは自分の人格とは別のなにか、というふうに捉えていましたが、当時チャネリングセッションを受けていて度々その言葉に疑問や違和感、もっと言えば傷つきを感じることもありました。「私が言ってるんじゃないの、ハイヤーセルフ(あるいはガイド)が言ってるの。私意味わからないし」という言葉とともにメッセージやアドバイスが伝えられることがよくありましたが、言葉の表面通りに受け取ると非常に無理があることもしばしばでした。

私は違和感を感じると、そのメッセージをどう解釈すべきで何を選択すべきなのか、非常に考えました。例えば、結婚したばかりの頃、私は結婚にとても幸せを感じていましたが「ハイヤーセルフは離婚を勧めている」と言われたことがあります。私は耳を疑いましたし、それはきっと何か別のことを意味する比喩か何かだろうと最初は思いました。

また、もう子供の魂がそこまで来ていて、間もなく身ごもると言われたことも複数回ありました。

前者は自分で考え選ぶことができることで、後者は努力はできても決められないことでした。

前者に関して私は、きっと私自身が自分でも気づいていない重要な何かが隠れているのではないかと考えました。それでいろいろと内観をしたりして意識を変えてみました。それでそのメッセージが取り下げられればきっと、そのカルマは変えられたことになるのではと考えたのです。しかしそのメッセージは執拗に私に届きました。何度その人に会っても同じことを言われました。そもそも私は結婚に関しては不安も疑問も感じておらず、質問すらもしていませんでした。でも繰り返しそう勧められました。私は困惑したあげく、とうとう主人に打ち明け相談したのです。

主人は当時、スピリチュアルに関してはまったくなにも知らず、私の仕事もヴォーカリストがメインだと思っていました。しかし彼は静かにその話を聞いてから、「それは、大変な思いをしたね。よくそれをうのみにしなかったね」というふうに私に言いました。うのみにしないことには慣れていましたが、私がここでしなくてはならないのは、もっと深く、互いの認識と理解を深め、共有し、二人の目標を持ってそれに向かって共に努力をすることのように思うと話しました。主人は同意してくれました。私はそれまでにしてきたスピリチュアルの学びを全面的に主人と分かち合うことにし、成就しました。

それで今があります。

結果として、その時のハイヤーセルフのメッセージは私にとってとても役に立ちました。しかし周囲では言葉を額面通りに受け取り選ぶ人もとても多くいました。それも間違いではないのかもしれません。しかし、自分がそれを「恐れから」、そうしなければ良くないことがあるとか、またそうしたほうが人生が優位に運ぶとか、そういった発想から選んでいたのならそれは成長ではなく破壊をもたらしたと思っています。

もう一つ、子供が授かるかどうかというようなメッセージは、結果として二者択一、どちらに賭けてもフィフティーフィフティーで当たるか外れるかです。不思議なことに、「子供はできないよ」というメッセージを伝えてきた人は一人もいませんでした。自分自身で瞑想しないわけではありませんでしたが、正直望みが強すぎて真実はよくわかりませんでした。後から思ったのですが、子供が来てるよ、と私に教えてくださった方々は、私のその強い希望の想念のエネルギーを現実のものとして感知なさったのではないかと思います。

実際私は毎月のように想像妊娠と思しき症状を見せ、主人からも「今度こそいる」と思われていました。私自身が間違いなく自分のからだを昨日までとは違うと感じていました。私がそれだけ明晰に知覚しているのですからそれはエネルギーとして存在したのでしょう。しかしこの世の事実として私には子供はありません。

話を少し戻します。もし私が私のハイヤーセルフから命じられた通り、「自分の言葉」としてメッセージを伝えるとすればどうでしょう。私には自分が社会人として発言した言葉に責任がありますし、少なくても自分にまったく意味不明なことをそのまま、或いはうのみにした誤解をそのまま伝えることはできません。少なくても自分が内容をある程度理解し、良識と良心、相手の身になってどう感じるかなどの人として当然の配慮の上で言葉を発しなくてはなりません。

私はそれに従いました。結果としてその選択は私を人として成長させてくれたと感じています。

ハイヤーセルフ・ワークのセッションでは、クライアントさんがハイヤーセルフのメッセージをチャネル(リーディング)されますが、私自身がそれを理解し噛み砕くには私は真理を学ばなければなりません。

これは過去世やインナーチャイルドワークにしても言えることですが、その内容や仕組みを真に理解し、より高い見地からそのメッセージを観るには、真理、つまり神と愛を中心に置かなくては間違いが起きます。神不在の探求は時にオカルトになり、時には心の傷の上塗りをし、時に愛ではなく恐れに、光りではなく闇に、人を追いやってしまうからです。

癒しとは、必ず人を全き光に導くものです。癒しとは、分離ではなく統合に、恐れではなく平安に、真のしあわせに導くものです。それは容易で平坦な道ではありません。時に厳しさや、変化とそれに伴う恐れに人の心を晒します。癒す人とは、自らの体験に基づき、その道の伴走をさせていただく者だと私は思います。癒す人は、何度も何度もその厳しい道のりを繰り返し往復することで、自らの足場を築かせてもらいます。癒す人はそのように癒されます。

癒しは神の領域であり、真の癒し手は神と愛しかありません。私たちは伴走を繰り返しながら、神の愛を目の当たりにし、その光にあやかります。いつしかその光がゆるぎないほんものとして宿ってくれることを夢見て。

ストーリーか、愛か、

波動が高い、波動が低い、

高いのは愛、神、高次元。では低いのは?それは3次元のすべて。

3次元は、時間と空間、そしてストーリーでできている。

ストーリーには始まりと中と終わりがあり、
原因と結果がある。

つまり、地上の物語のすべて。

それは悪いわけではない。
ただ、そこには平安がないだけ。真実がないだけ。
だから幸せもない。

そしてそこには
勝ち負けがあり、優劣があり、価値と無価値があり、順番があり、

過去があり、理由があって、今がある。
今は過去の集大成であり、未来はその延長上のいずれかにある。

今がこうである理由を過去の出来事にみつけ、
過去を裁き、未来に備える。

そこでの最善とは、今を分析し、過去の誤りを挙げ、
過去の反省とともに過ごすことに専念すること。
しかし誤りはまた起こる。
努力ほど報われず、恐れは膨らみ、時間はすり減っていく。

そこに愛や平安が存在できるのか?あると考えるには矛盾がありすぎる。
なのにヒトはその延長上に愛を求める。

ストーリーに愛を組み込み、それを証明したがる。
ストーリーは自分を縛り、他者をそこへ当てはめる。

ちっぽけな枠に愛を、神を、はめ込み、カテゴライズする。
神を矮小化することでヒトは守られず、恐れ苦しむ。

波動を上げるとは、

この、ストーリーのすべてを離脱することだ。
時間と空間を離脱することだ。

すると、ヒトは魂を思い出す。
存在する意識を。ふるさとを、根源を。中心を。

高次元であるヒトは、3次元にはいない。
そのとき、ヒトは、今ここにある。

今ここを3次元内で理解しようとしても不可能。
それは、ヒトの内側にしか存在しない。
外側に今ここなどない。

今にいない限りはあるがままでいられるわけがない。
ストーリー上にいるヒトは、役を演じなくてはならない。
そこにあるがままはない。

内側にいるには、自分の中身をみつける必要がある。
中身とは意識だ。

意識をみつける必要がある。
意識を外から眺めるのはなく
意識の底へ、降りなくてはならない。
降りて、降りて、中心をみつけなくてはならない。

中心をみつけない限り、ヒトは外から中を眺める。
外にいる限り、ヒトはストーリーの流れにいる。

その中心を、宇宙意識と言う。神とも言う。最高次元とも、根源とも言う。

神から私はまる見えだが、私から神は見えない。
だから私は見えないものに祈る。

私のなかにあなたがいることを私に示してください。
私にあなたを感じさせてください。
あなたのご意志を私にわからせてください。
そしてそのように導いてください。
どうぞ私をお使いください。
あなたから逸れないように、
私のなかにあるストーリーをどうぞ手放させてください。
外側に対して自動的に反射してしまうあらゆる本能の選択を
過去のストーリーに基づく予測から
あなたのご意志による選択へと置き換えてください。
私の内側に刷り込まれているあらゆる思い込みによって築かれた価値観を
どうぞ解体し、あなたのものへと置き換えてください。
私は私の小さな枠を解体してくださるよう祈ります。
小さな枠の中にある、古い、学びを終えてしまったエネルギーを手放し
あなたへ明け渡します。
どうぞ、ここへ、住まわれてください。

すると、中心が、私の中へ広がってくれる。

その時、私は、自己の中心を感じることができ
中心から外を眺めることを知る。
外にはストーリーがあり、
自分はそこにはいない。

ストーリーを眺めることができ、
時間に縛られない自己を観じる。

ただ、今の連続が在るのだということがわかる。

未来は来ない。

来ないものを恐れる必要がなくなり、予測は消える。

過去が消え、原因が消え、今のあるがままが自己となる。
消えたものを認識することがなくなり、
それらは、今に目覚めさせるための幻想という仕掛けだったとわかる。

どのような悲惨なストーリーを見たとしても、
今に目覚めないという悪夢よりはずっと幸運だったと認識する。
ストーリーを感謝とともに、赦し忘れることができる。

あの頃に比べたら、今はずっといい、というのがストーリーだ。
今が至福だということは、ずっと至福だった。

だから、感謝がある。

映画とオラクルと瞑想と至福

みなさんこんにちは。一か月以上ブログを書かないなんて、2002年に始めて以来だったかもしれません。

改めまして、前回勉強会にいらしてくださった皆さんありがとうございました。なんというか、本当にいらしていただいて交流できたことを改めて幸せに思います。人生の価値って、こういうふうに深く(というのは心の深くでという感じ)触れ合えることなんだなぁと味わっております。

同じような思いをセッションを受けてくださるお一人お一人に感じることも、最近頓に増えています。宇宙から魂を見たとき、しるしはそういうところに深く刻まれるのだろうなと感じます。地球での学びの意義に満たされた日々です。いつも気づきをともにしてくださるみなさん、本当にありがとうございます。

こうして書いていても胸と鼻の奥にこみ上げてくるものがあります。

先日、「遺体」という映画を観ました。私と夫は数少ない趣味がだいたい一致していて、休日は家で映画鑑賞、というのは沖縄へ来てからの定番です。最初はPCの画面で見ていたのですが、ある時プロジェクターを買ってから、ウィークエンドシアターは壁に映して観ています。

車で片道30分近い道のりを出かけて行って、ひとり一本を選びます。これが実は、オラクル(神託)カードを引くような塩梅なのです。「今の私の気分にフィットする内容」とか「今の私が癒される内容」とかいうふうに意図してよーいどん、と店内を歩きます。手に取って、しっくりくるとか、ストーリー、監督、出演者などをチラ見してみて、しっくりくる一本を選びます。

観てみて、やっぱりね、とか、なるほど(今の自分って、こうだったのね)という具合に気づくこともあります。思考で狙いすぎると大失敗することもあります。

また、意図して二人でオラクルしているので、相手の状態に気づく手立てにもなります。あれ、ちょっと、疲れてるかな、とか、バランス崩してるかな、なんてね。選ぶ食べ物とおんなじくらい、選ぶ映画でエネルギー状態を読めますよ。

二人で見始めた頃は主人はほとんど「演技」なんていうものを知らなかったので、かわいい子が出ているほうがいいだろう、みたいな観点だったはずなのですが、いつの間にか見る目がどんどん肥えて「今日の誰誰の演技が弱くて全体のバランスが…」とか「ここだけ急に役者に戻っちゃってて…」みたいに言うようになりました。なぜ感動するのか、どこに感動するのか、何が足りていないのか、どうしてそうなってしまったのか、など、見終えてからこんこんとしゃべる私によく付き合ってくれています。

また、私は一本見終わった後、ほぼ必ずその映画について気になったところを勉強します。歴史だったり場所だったり、もしくは作り手、出演者などのバックボーンをググって、ああ、だからか、とかなるほどね、という具合に。これは例えばレイキのようなエネルギーワークにも当てはまりますが、先に手引き書をいくら読んでも頭に入ってこないのですが、体験や実感を得た後ですと、それにまつわる知識はぐんぐん頭に入ります。

私はせっかく大学で芸術、演劇を学んだのですが、当時はからだを動かして訓練することや表現することに夢中でした。学業を終えて数年してから今度は急に勉強し始めて、「なんだ、ここに書いてあった」「ああ、こういうことはみんな先人が体験済みだったんだな。先生の言ってた通りだ」なんて納得したものでした。

結局のところ、自転車についていくら知識を入れたところで乗りこなすにはいつか乗って漕いで、転んで体で覚えなくてはなりません。人生もおんなじです。体験が、学びです。

さて、「遺体」に戻ります。これは西田敏行さん主演の、東日本大震災当初の遺体安置所のお話です。実際の取材に基づいています。でもこういう映画ってだいたいにおいて、わかりやすく、感動しやすいような作りになっていて、さらにそういう意図が見え見えになっていたりすることが多いので、私の最終選考にいつも漏れていたような次第です。

しかし内容は想像を超えて、とてもリアルでした。描かれていたのはしかし、その悲惨さなどではなく、愛でいることの出来るたったひとりが差し出すものがその場を天国に変える、ということでした。愛でいることがとても自然で当たり前のことであればあるほど、周囲を自然に照らし、自然に周囲から光を引き出し、導くのだということ。しかしその自然のちからの威力は莫大で力強く、私のハートは最大級に揺さぶられました。

「重いんですけど・・・」と見る前から気乗りしなかった夫も、見終えるといきなり「瞑想するか」と言って、観たものをかみしめたようでした。祈らずにいられなくしてしまう、荘厳な命の尊厳にただただ圧倒されるような、そんな作品になっていたと思います。

全ての方におすすめ、というわけではありませんが、迷っている方はぜひ^^

さて、瞑想に入ると、あらゆるいのちの尊さが押し寄せてきました。セッションを通じて私とつながってくださった方々の顔が次々に現れもしました。ただただ感謝が押し寄せ、涙と鼻水が流出し続けました。実は少し前から、至福を体験させてください、とヨガナンダさんを通して神さまにお願いしておりました。この世の本質は至福、だそうです。目覚めるということは、無限の至福の中にいること。私はようやく意識と宇宙の仕組みがわかってきて、感謝を体験させていただけるようになったけれど、至福ってどんなんだろうな、その片鱗でも教えてほしい、と、思うようになってから、なんというか、その片鱗が出てくるようになりました。

私たちはいつも、愛の中にいます。私たちの中に愛があるのではなく。肉体の中に魂があるのではありません。魂にくっついているのが肉体です。私たちの内側には内なる神がいます、とみなさんにお伝えしていますが、すべてが神の中に在るのが本当です。そのことを意識するにはただ全部愛だ、と思っても実感に乏しいかもしれません。でもいつも内なる神とともにあって内なる神を通してすべてを体験するようになってくると、実はすべては神の中にあったんだ、ということが理屈じゃなくわかるようになってくるのだと思います。そっちが真実です。

真実はいつも私たちに優しい。優しさをたくさん、地上に見いだしましょう。